Sumatera:

Kalimantan:
Amuntai: Bp. Sulikan Sariyun (08125104520)
Nunukan: Bp. Fariz (081230402968)

Sulawesi:
Makasar: Ummu Abdillah (0852 5543 8550) ; Luwu Utara: Bp. Didin Yasir (0852 4282 2751)
Luwu Timur: Bp. Rohmat (081355214641) ; Poso: Bp. Risman Utsman (085241296961)
Gorontalo: Ummu Alif (085256524671)  ; Bolaangmongondow: Bp. Abdirrahman (085256437311)

Maluku & Papua:
Ambon: Ibu Idawati (085243830642);
Merauke: Bp. Utsman (081344025629)

Jawa:
Bandung: Bp. Darsono (02270125552 / 081573743373);
Banjarnegara: Bp. Ruslan (081328729819), Bp. Susianto (081327007495);
Banten: Bp. Rosikhien Noor (081315386463), M. Sayuti Al-Mughni (081210161006).
Banyumas: Bp. Abdullah Al-Hanif (085227224132);
Batang: Bp. Amat Turoso (085642554284);
Blora: Bp. Denok Aji Murti (0852 2571 3638), Bp. Musiran (081326280532);
Bojonegoro: Bp. Zainal Abidin (0353-552001);
Brebes: Bp. Masykuri (0283-3394750/ 08564253615), Bp. Ukasah (081327910547);
Ciamis: Bp. Deni Susanto (0265-744498 / 085220346500);
Cilacap: Bp. Mushodiqin (081391187323 / 085227032004);
Cirebon: Bp. Arya Baruna (0231-237081/081324441567);
Jakarta & Bekasi: Bp. Adi Supriyadi (021-68396132), Bp. Abudin Robbani (081 380 401 235/ 08121901673), Ibu Silvana (081383821239 / 02132887176), Bp. Azzam (0813 1058 2198), Ust. Wawan/Umi Rika (081310582198);
Jepara: Bp. Miftah (081326431799), Bp. Hendri (081575457859);
Jombang: Bp. Basuki Rahmat (085649010781);
Kediri: Bp. Nasirudin Ahmad/Arif (085225697374);
Lamongan: Ust. Abdul Fatah (081230771527);
Madura: Bp. Abdur Rasyid (081803284465), Bp. Junaidi Anas (031-3765698);
Magelang: Bp. Widodo (081328840848/081328863345);
Magetan: Bp. Wildan Abdul Haq (08983502619);
Malang: Bp. Imam Syafi’I (0341-7016540/081805191896/03414432982), Bp. Nurul Isro’ (0341-9747824);
Ngawi: Bp. Nur Hadi: (081335798291), Bp. Ummu Awwab (03517821768);
Pasuruan: Bp. Agus Sriyatno (087856910177);
Pati: Bp. Luluk Imam Zazuli (08156511980 / 0294-381916);
Pekalongan: Bp. Muklas Arifin (081326916878);
Pemalang: Bp. Toni Sulaiman (08156515101);
Purbalingga: Bp. Ahmad Nawawi (081391302828);
Purwodadi: Bp. Laswadi (081326362696), Bp. Suyadi (081325669712);
Purwokerto: Bp. Shs Agency (081391010656), Bp. Sukarno (081572859253);
Purworejo: Bp. Saifudin (081328792011);
Rembang: Bp. Yusuf: (081325749453/08886491163);
Semarang: Bp. Alvian: (024-70171050);
Situbondo: Bp. Subiyanto (085258579557);
Sumenep: Bp. Syafi’i Alwan (085257285490);
Surabaya: Bp. Mukhlisin (081331661230); Ibu Ninik/Yunita (031-71478908); Pustaka Sahabat (031-5030289); Bp. Raden Sahrianto (081230989824);
Tangerang: Bp. Wahyudin (081219132366);
Tasikmalaya: Ibnu Agency (08156210831);
Tegal: Bp. M. Ikhwan (0283-354415);
Temanggung: Bp. Lanang Mudadi (081329222420);
Tulungagung: Bp. Ahsan (085235040385 / 0355-533671), Bp. Sudarwanto (08123403348);
Wonosobo: Bp. Jamal (085222796378), Bp. Zaenuri (08122749928);
Yogyakarta: Bp. Jati Aribowo (081578625454), Bp. Yanto/Ramdhan Abu M (081907016664 / 085253617616);

Bali & Nusa Tenggara:
Denpasar: Corsica Agency (0361-226358); Bima: Bp. Sudharman (0812 3733 4411);
Lombok: Ibu Aris (08175724801); Ampean: Bp. Abdullah/Ibu. Dina (0370-622229); Ibu Tajudin (081803645781); Sumbawa: Ibu Sri Hindrawati (0371-2709046)

Jawab:
Orang yang mengetahui bahwa warga di daerahnya akan mulai berpuasa hendaknya ia mengikuti mereka. Hukum yang berlaku baginya sama dengan yang berlaku untuk warga secara umum. Pendapat ini berdasarkan sabda Rasulullah, “Hari (mulai) shaum ialah kalian semua berpuasa. Dan hari berbuka (iedul fitr) adalah hari kalian semua berbuka. Hari iedul adha adalah hari kalian semua menyembelih qurban.” (HR. Abu Daud)
Adapun bagi orang yang pindah ke daerah lain, hukum yang ia pegang adalah hukum yang berlaku di daerah tujuannya. Ia merayakan iedul fitri bersama warga daerah tujuannya. Tapi, jika ternyata shaumnya kurang dari 29 hari, ia wajib mengqadha’ 1 hari. Karena hitungan bulan paling sedikit adalah 29 hari.

Jawab:

Menetapkan niat shaum Ramadhan itu wajib pada malam hari sebelum masuk waktu fajar. Adapun niat pada siang harinya tidak dapat menggantikannya. Yang harus dilakukan orang yang baru mengetahui masuknya bulan Ramadhan pada siang harinya yaitu tetap harus berniat shaum, tidak boleh makan atau minum hingga matahari tenggelam. Dan, ia wajib mengqadha’ puasa hari itu. Fatwa ini berdasarkan hadits riwayat Ibnu Umar RA dari Hafsah RA bahwa Nabi SAW bersabda,

مَنْ لَمْ يُجْمِعْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلا صِيَامَ لَهُ

“Barangsiapa yang tidak menetapkan (berniat) untuk berpuasa sebelum fajar, maka tiadalah puasa baginya” (HR. Ahmad, Ashabus Sunan, Ibnu Huzaimah dan Ibnu Hibban).

Hukum ini berlaku bagi puasa wajib. Adapun puasa sunnah dibolehkan berniat pada siang harinya selagi belum makan, minum atau berhubungan suami-istri setelah fajar. Dasarnya adalah hadits dari Aisyah RA bahwa rasulullah pernah menemuinya di waktu pagi menjelang siang. “Apakah kamu memiliki makanan?” tanya beliau. “Tidak,” Jawabku. Beliau bersabda, “(Kalau begitu) hari ini saya berpuasa.” (HR. Muslim)

Fatawa Lajnah Ad-Daimah

Jawab:

Alhamdulillah, washalatu wassalam ‘ala Rasulillah. Saya nukilkan jawabannya dari Kitab al Mughni karya Ibnu Qudamah pada bab shalat iedul Fithr. Beliau menjelaskan bahwa “masbuq” itu bisa;

Satu, tertinggal secara keseluruhan. Mungkin kita baru sampai tempat shalat ied setelah imam salam. Jika demikian, kita bisa mengqadha’ atau boleh juga tidak mengqadha’. Sebab shalat ied adalah fardhu kifayah, asal sudah ada yang melaksanakan secara sempurna, kewajiban telah gugur.tapi boleh juga mengqadha’ dengan empat rakaat. Bisa empat rakaat langsung atau dua rakaat-dua rakaat. Ini pendapat dari Ibnu Mas’ud dan salah satu riwayat dari Ali RDH. Empat rakaat tersebut sama engan empat rakaat jika tertinggal shalat Jumat. Dan untuk qadha’ tidak perlu pakai khutbah, meski dilaksanakan secara berjamaah –dengan orang-orang yang tertinggal pula-.

Tapi menurut Imam al Auza’I, Imam Asy Syafi’I, Abu Tsaur, an Nakha’I, Imam Malik dan Ibnul Mundzir, qadha’ dilaksanakan persis seperti shalat yang diqadha’. Jadi harus bertakbir seperti takbir shalat Ied. Bisa dilaksanakan sendiri atau berjamaah, bisa di lapangan bisa juga di tempat manapun. Dalam sebuah riwayat dikatakan, Anas bin Malik jika tertinggal shalat Ied mengumpulkan keluarganya dan shalat bersama mereka.

Apabila shalat Ied dilakukan dimasjid dan ia datang terlambat sedang imam masih khutbah, ia harus shalat tahiyatul masjid dulu, baru mengqadha’ shalat.

Dua, tertinggal satu rakaat atau hanya mendapatkan tasyahud akhir. Untuk kasus ini, dia harus mengqadha’ persis seperti shalat Ied. Artinya lengkap dengan jumlah takbirnya yang banyak. Ini tidak bisa diganti dengan empat rakaat karena dia mendapatkan sebagian dari shalat Ied bersama Imam.

Ulasan ini kami sarikan dari penjelasan Ibnu Qudamah dalam al Mughni, Kitab Shalatul Jum’ah, II/234. Perlu diketahui, Kitab al Mughni adalah salah satu referensi penting dari Madzhab Hanbali. Dengan begitu, ada kemungkinan anda akan mendapatkan perbedaan pendapat jika merujuk ke kitab lain semisal: al Majmu’ Syarh al Muhadzab, karya Imam an Nawawi yang bermadzhab asy Syafiiyah, al Mudawanah, referensi Madzhab Malikiyah atau Badaiush Shana’I’ dari madzhab Hanafiyah. Wallahua’lam(T. Anwar)

Amatullah, di Kedu.

Jawab:

Alhamdulillah, washalatu wassalam ‘ala Rasulillah. Tradisi membuat ketupat lebaran, konon muncul bukan karena Iedul Fithrinya, tapi adanya hari raya ketupat yang diadakan 7 hari setelah Ied. Hari raya ini, menurut cerita, dicetuskan oleh Sunan Kali Jaga sebagai perayaan setelah shaum sunah Syawal. Ketupat dibuat untuk diberikan kepada kerabat. Filosofinya, kata “kupat” adalah akronim dari “ngaku lepat” dalam bahasa Jawa yang artinya mengaku bersalah. Dengan begitu, kupat tidak hanya sebagai bawaan saat berkunjung tapi juga simbol permohonan maaf. Namun demikian, tidak ada data valid mengenai hal ini.

Meskipun katanya tradisi ini memiliki akar sejarah dan filosofi, akan tetapi untuk menghukuminya sebagai bidah atau tidak, kita perlu merujuk kepada apa sebenarnya bidah itu?

Imam asy Syatibi dalam al I’thisham menjelaskan bahwa bidah adalah suatu cara baru dalam agama yang diciptakan untuk menandingi cara-cara dalam syariat, cara ini dianggap memiliki kelebihan untuk beribadah kepada Allah. Definisi ringkasnya, Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ul Fatawa; 18/346 menjelaskan, bidah adalah keyakinan atau ibadah yang menyelisihi al Quran, as Sunah dan ijma’ salaf.”

Dalil umumnya, Rasulullah bersabda,

مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak memiliki landasan dari syariat, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718)

Dalam banyak pembahasan, yang dinilai bid’ah adalah merayakan “Hari Raya Ketupat”-nya, yang biasa dilaksanakan tujuh hari setelah Iedul Fithri. Dikategorikan bidah karena Umat Islam tidak memiliki hari raya selain Iedul Fithri dan Iedul Adha dan tidak boleh membuat hari raya baru. Akan tetapi, sekadar membuat ketupat pada saat Iedul Fithri atau bahkan Iedul Adha, hanya sebagai salah satu hidangan tanpa menganggap bahwa hal itu disunahkan atau memiliki keutamaan, bukanlah bidah.

Itu hanya tradisi yang mubah karena tidak menyangkut urusan ibadah. Ketupat dan lontong –yang sebenarnya hanyalah nasi yang dibungkus daun- hanyalah salah satu menu dari menu-menu yang biasa ada pada saat hari raya, disamping kue-kue, opor, soto atau yang lainnya..Wallahua’lam. (T. Anwar)

Pilihan ber-islam, adalah pilihan cerdas yang tidak pantas untuk dipermainkan, apalagi disia-siakan. Tidak sepatutnya kita bersantai-santai, bermalas-malas, hingga melakukan diskriminasi atas  tuntutan pengamalannya. Karena, ia bukanlah pilihan bingung yang tidak membawa kepada keyakinan dan kesiapan berkorban untuk mengambil risiko karena telah memilihnya. Ia adalah pertaruhan hidup mati, selamat tersesat, serta bahagia celakanya kita.

Kita tidak bisa berkomitmen kepadanya hanya saat lapang, memiliki waktu luang, kondisi jiwa tenang, serta saat memberikan keuntungan dan kemenangan. Atau hanya ketika kita sakit, terhimpit, serta hidup terasa sulit. Tergopoh-gopoh kita memasrahkan diri kepada Allah pada saat merasa butuh, sedang pada banyak kesempatan yang lain kita bersikap acuh. Tidak! Keislaman kita terlalu agung dan mulia dibanding perlakuan seperti itu.

Karena Islam bukanlah ibarat sebuah klub dimana kita bisa datang dan pergi semaunya bila telah membayar iurannya. Atau semisal panti sosial yang kita kunjungi saat membutuhkannya. Atau seperti rumah sakit yang kita hampiri saat sakit. Yang setelah semuanya normal dan baik-baik saja, kita bergelimang kenikrnatan, kelezatan, dan naungan yang nyaman, boleh meninggalkan dan mengabaikannya.

Seringkali, penyebab lemahnya kita berkomitmen bukanlah karena kurangnya ilmu dan kesadaran akan datangnya kematian. Namun, ia muncul sebagai buah lemahnya iman dan cinta akan dunia yang berlebihan. Sebuah kerusakan di dalam kalbu, bukan di akal belaka! Maka terapinya adalah memperhatikan kebersihan kalbu dari berbagai kotoran dan mengobati berbagai penyakitnya itu.

Kita tidak ingin mendahulukan kelezatan sesaat dan kesenangan semusim di dunia, serta mencari kegembiraan sementara, dengan membayar kesedihan sepanjang masa di akhirat sana. Menceburkan diri ke dalam sumur maksiat dan keinginan rendah lagi hina, dengan berpaling dari ketaatan dan cita-cita mulia. Kita tidak ingin berada di bawah tawanan setan, di lembah kebingungan, dan terbelenggu di dalam penjara hawa nafsu.

Maka, memilih menjadi seorang muslim adalah ujian di atas ujian. Ia butuh mujahadah yang serius dan keteguhan yang utuh untuk menghadapi semua konsekwensinya. Ialah sebenar-benar sarana kita mengabdi kepada Allah, yang kita tidak akan pernah melepaskan pegangannya kecuali bersamaan dengan nafas terakhir yang keluar dari diri kita. Ya, hingga kematian datang menjemput kita!

Sebuah komitmen seumur hidup!

Apa yang istimewa dari hewan bertanduk panjang dan runcing ini? Salah satunya adalah sistem pendingin yang tertanam dalam tubuhnya.

Gazelle adalah pelari ulung. Ia mampu berlari sangat cepat sambil meloncat-loncat. Inilah satu-satunya cara dia untuk mempertahankan diri dari serangan pemangsanya. Namun, kemampuan lari cepatnya ini harus dibayar dengan peningkatan panas tubuh yang berlebihan. Tubuh bagian dalam dan otak Gazelle menjadi amat panas. Dan ini adalah risiko yang amat membahayakan jiwanya. Karenanya, suhu otak harus segera diturunkan.

Dan Allah telah membekalinya dengan sistem pendingin yang amat luar biasa. Otak gazelle didinginkan melalui sistem pendingin istimewa yang terletak di sisi kanan kepalanya. Gazelle, dan juga binatang-binatang pelari cepat lainnya, memiliki saluran-saluran terusan pernafasan. Ratusan urat darah kecil menyebarkan kumpulan darah dalam jumlah besar ke saluran-saluran ini. Udara yang dihirup gazelle mendinginkan daerah ini, dan karena itu juga mendinginkan darah yang melewati pembuluh-pembuluh kecil tersebut. Pembuluh darah kecil ini kemudian menyatu dalam satu pembuluh darah besar yang mengantarkan darah ke otak. Berkat sistem inilah, gazelle tidak terpengaruh oleh peningkatan suhu tubuh selama berlari.

Inilah bukti kasih sayang Allah kepada makhluk ciptaannya. Sekaligus menunjukkan betapa sempurna semua ciptaan-Nya. Dia-lah Rabb yang menguasai alam semesta.

“Rabb yang menguasai timur dan barat, dan apa yang ada di antara keduanya: (Itulah Rabb-mu) jika kamu mempergunakan akal” (QS Asy Syu’araa: 28).

Keikhlasan …sebuah kata yang barangkali menjadi sebab mengapa Khalifah Umar menangis. Beliau mengagumi keikhlasan para syuhada perang yang tidak pernah memperkenalkan diri atau sedikit berakting agar dikenal  pemimpinnya. Begitu juga dalam peristiwa  keseharian kita, betapa banyak orang-orang yang telah berbuat untuk amal atau program tertentu dengan ikhlas dan bermanfaat, namun orang-orang disekitarnya atau sejarah hanya menulisnya dengan kata – kata ” orang-orang awam”, tanpa menyebutkan nama atau identitas mereka secara jelas.

Dalam sebuah hadits Rasulullah Saw bersabda, yang artinya : “ Berbahagialah atau beruntunglah  seorang hamba yang mengambil tali kekang kudanya kemudian berjihad di jalan Allah, hingga rambutnya lusuh dan kakinya kotor penuh debu. Seandainya ia diberi tugas memberi minum… ia akan memberi minum…seandainya ia diberi tugas untuk ronda maka ia akan menjaga dengan sepenuh hati. Jika dia minta ijin…dia tidak akan mendapatkannya dan jika ia memberi rekomendasi…tidak diterima.”. ( H.R Bukhori ).

Hadits diatas adalah gambaran dari Rasulullah SAW tentang indikator orang-orang yang ikhlas dalam berjuang. Ia  tidak pernah berpikir untuk menjadi  orang-orang terkemuka di organisasi tempatnya berdakwah, memiliki jabatan-jabatan yang dengannya akan didengar rekomendasi, kata-kata dan jalan pikirannya. Ia bahkan  tidak pernah punya angan-angan suatu saat namanya akan dikenang dan ditulis dalam buku-buku sejarah. Dalam benaknya tujuannya hanyalah Allah dan ridho-Nya. Barangkali  inilah perbedaan antara kita dan para generasi pendahulu kita.

Plus minus maraknya organisasi dakwah dan masyarakat

Di  saat organisasi-organisasi dakwah dan aktifis-aktifisnya berkembang,  geliat dan semangat beragama cukup menggembirakan. Akan tetapi, fenomena-fenomena di lapangan mengindikasikan telah terjadi jerat-jerat syetan yang kurang disadari bahkan sulit untuk dilepaskan oleh para aktifis dakwah kita.  Menolak  keputusan rapat karena tidak diajak  rapat, tidak mau melaksanakan program karena bukan termasuk ide dan pemikirannya, tidak mengakui kepemimpinan karena bukan pilihannya, dijauhi karena ikut atau aktif dalam pengajian ormas  lain adalah masalah-masalah klasik yang terjadi hampir disemua lembaga dakwah ataupun ormas islam lainnya. Akibatnya persatuan dan kekuatan ummat islam tidak semakin kuat justru semakin melemah.  Dan itu dibuktikan dengan  semakin banyaknya organisasi-organisasi ummat islam dengan beragam metodenya.

Sehingga, membanggakan metode dakwah, jalan pikiran, ijtihad fiqih, menyebar fitnah, membuka aib, menjatuhkan harga diri sesama muslim, memprovokasi, memperbesar hal-hal yang tidak terlalu penting hingga keluar dari lembaga dakwah  karena beda pemahaman dan membentuk lembaga baru adalah efek yang tidak bisa dihindari. Dan korbannya adalah orang-orang awam yang bisa jadi…dalam hatinya hanya ingin mengharap ridho Allah dan surga Nya.

Jika  dilakukan koreksi atau kritikan, mereka menjawabnya dengan pertemuan  para pemimpin atau petingginya. Mereka terlihat begitu akrab dan seakan-akan tidak ada masalah. Namun, kenyataan yang terjadi di lapisan bawah adalah sebaliknya. Bentrokan antar pengikut, fanatik buta terhadap pemimpin, tidak mau menerima kebenaran karena bukan dari kelompoknya serta seabrek masalah lain  adalah hal-hal yang sudah lazim terjadi.

Adakah  sesuatu yang membahayakan jika kita hanya menjadi hamba Allah semata..tidak menyembah diri kita sendiri atau kelompok dengan membanggakan ide dan jalan pikiran, mensyaratkan jabatan atau kedudukan tertentu dalam setiap amal perbuatan kita? Meskipun  mempunyai kemampuan dan bakat, janganlah mengira kita  mampu berbuat apa saja, meskipun  mempunyai kemahiran dan kecakapan, jangan mengira ide dan jalan pikiran kita selalu benar. Atau  sebaliknya merasa tidak mampu berbuat kebaikan kecuali  melalui jabatan atau kedudukan tertentu.

Memang  merupakan sesuatu yang sulit, terasa asing dan aneh. Akan tetapi, ini adalah renungan penting untuk mengembalikan  hakekat jati diri seorang muslim. Mengembalikan  kita agar  menjadi hamba Allah semata, memurnikan amal, pengabdian dan perjuangan kita agar betul-betul untuk islam. Kita mesti merenung bahwasanya Syetan itu berjalan di dalam tubuh manusia mengikuti aliran darah. Sehingga, apapun status sosialnya, dimanapun dan bagaimanapun keadaannya..syetan  tidak akan membiarkan manusia menjadi hamba Allah dengan sebenar-benarnya.

Rahimahuulah …Khalid bin Walid saat ia diturunkan dari jabatannya sebagai panglima pasukan, Semua  tentu mengerti tentang Khalid bin Walid, seorang panglima Quraisy yang dengan strateginya mampu memukul mundur ummat islam dalam perang Uhud. Dan  setelah masuk islam, tidak ada peperangan yang tidak dimenangkan ummat islam jika dia memimpinnya.  Meskipun demikian,    ia tetap taat dan mendengar keputusan pemimpin untuk melepaskan jabatannya dan diberikan kepada  Abu Ubaidah,

Banyak  pelajaran dan hikmah yang bisa diambil dari kisah orang-orang terdahulu.  Rusaknya  ibadah, rusaknya perjuangan dan pengabdian seseorang, rusaknya iman dan keyakinan seseorang serta perpecahan dikalangan ummat islam tidak akan terjadi seketika itu, ada proses dan peristiwa-peristiwa yang  kadang kita tidak menyadari….tahu-tahu kita sudah terjerumus, sulit untuk menghindari dan    keluar darinya. Tidak salah jika umar bin Khattab memberikan nasehat kepada kita….haasibu anfusakum qobla an tuhaasabu…koreksilah diri kamu, amal perbuatan kamu sebelum Allah mengoreksi dirimu.

Dimanapun  aktifitas kita, perjuangan kita…marilah kita mempersiapkan diri kita dengan bekal ilmu, iman dan tidak  memperturutkan hawa nafsu. Nafsu menuntut untuk selalu dipenuhi dan dituruti. Ketika seseorang sudah tidak berkuasa untuk menolak, bahkan terus memburu kepuasan nafsunya, saat itulah sadar atau tidak dia telah menjadi hamba hawa nafsunya.,

Allah S.W.T berfirman,

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Ilah (tuhan)nya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmuNya. Dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan  atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah ( membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?. (Surah al-Jathiyah : 23).

Wallahua’lam. (Abu Aisyah Lc).

Jawab .

Khamer ( minuman keras )  adalah setiap minuman yang memabukkan baik yang ada di masa lampau, sekarang atau yang akan datang. Baik itu yang berasal dari gandum, anggur, kurma atau yang lainnya. Ini berdasarkan sabda Rasulullah: bahwa setiap yang memabukkan adalah khamer dan khamer adalah haram. Dan khamer adalah sebutan untuk setiap minuman yang memabukkan ( lihat ; Ma’alimu as Sunan lil Khitabi 4/ 264).

Berangkat dari situ, setiap minuman yang tidak memabukkan maka tidak disebut khamer dan tidak diharamkan. Akan tetapi harus diperjelas dan dibuktikan bahwa minuman tersebut benar-benar tidak memabukkan. Karena banyak minuman yang dibilang tidak memabukkan, kenyataannya memabukkan. Ibnu Hajar mengataan: “Hukum itu dilihat dari sebabnya. Dan sebab diharamkannya khamer adalah karena memabukkan, jika memabukkan maka hukumnya haram.” ( Fathul Bari 10 /56)

Adapun memproses / mengolah khamer  ( minuman keras ) untuk menghilangkan atau menetralisir kandungan alkoholnya adalah tidak diperbolehkan. Hal ini sama dengan istilah ulama “ tahlilul khomri”( mengubah minuman keras menjadi cuka  ) sedangkan kita diperintahkan untuk menjauhi minuman keras. Sebagaimana firman Allah :

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (Q.S Al Maedah :90 )

Makna  ijtinabus Syai adalah menjauh dan tidak berada di sekitarnya (Adhwa’ul Bayan 3/33). Sedangkan memprosesnya untuk menghilangkan kadar/kandungan alkoholnya bertentangan dengan makna di atas. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata “Memanfaatkan khamer adalah haram, ketika ingin memanfaatkan atau bersentuhan dengan tujuan menghilangkan kadar alkoholnya maka hukumnya adalah haram ( Majmu’ Fatawa  21/503). Rasulullah saw pernah ditanya tentang hokum khamer yang dibuat cuka  “ beliau menjawabnya : “jangan”.(HR. Muslim: 3669). Bahkan dalam riwayat Abu dawud ( 3675) Rasulullah SAW menyuruh untuk  menumpahkannya. Hadits ini disahihkan oleh Imam An Nawawi dalam Majmu’ nya  9/233, Ibnu Mulqin dalam “Al badru Al Munir 6 /630. Dalam “ Shohih  Abu Dawud “ Syeikh al Albani mengatakan ini menunjukkan keharamannya. Kalaulah diperbolehkan untuk mengolah dan mengubahnya menjadi  sesuatu yang bermanfaat, tentu Rasulullah tidak memerintahkan untuk menumpahkannya.( lihat fatwa Lajnah Daimah 22/92 ).

Kesimpulannya : mengolah khamer ( minuman keras)untuk menghilangkan kandungan alkoholnya hukumnya adalah haram.  Akan tetapi, jika itu sudah terbukti dan terjadi, bolehkah seseorang meminumnya karena sudah tidak ada lagi sebab yang membuatnya  haram ( mabuk )?

Ibnu Utsaimin berkata : Yang masyhur dalam madzhab kami yang demikian halnya hukumnya menjadi tidak suci meskipun sudah tidak lagi memabukkan. Karena, hal itu diperoleh dengan cara/sesuatu  yang haram dan hasilnya menjadi sia-sia. Sebagian ulama mengatakan: barangya menjadi suci dan hukumnya halal meskipun perbuatannya diharamkan. Karena sebab najisnya adalah sifatnya yang memabukkan dan itu sudah tidak ada.

Kesimpulan : tidak ada larangan mengkonsumsi minuman jika terbukti minuman itu benar-benar tidak mengandung alkohol. Begitu juga jika minuman itu sudah diproses dan dinetralkan dari kandungan alkohol oleh mereka yang meyakini  boleh melakukannya. Dan perlu diingat, menurut pendapat yang lebih kuat melakukan proses seperti ini diharamkan bagi seorang muslim. ( Tanya jawab tentang Islam, Fatwa no : 148690)

Kisah di atas menggambarkan upaya setan menggoda orang shalih. Ia menjebaknya dengan senjata coba-coba dan taswif (menunda). Langkah-langkahnya sebenarnya mudah ditebak, membuat dosa terlihat indah dan nikmat. Si korban tidak harus melanggar dosa terbesar. Tapi, diawali dengan syubhat atau pelanggaran dosa-dosa kecil. Akhirnya korban jadi ketagihan dan tak ragu melanggar dosa besar. Jika muncul keinginan untuk bertobat, setan akan mengatakan bahwa umurnya masih panjang dan masih ada hari esok untuk bertobat. Si korban pun semakin tenggelam dalam lumpur dosa. Tidak ada orang yang selamat dari gangguan setan. Setiap manusia rawan terjatuh dalam jebakannya jika tidak memiliki perlindungan. Terutama saat iman sedang rapuh. Naudzu billah min dzalik.

Sekali jatuh kedalam maksiat, harus segera berhenti. Jika tidak dampak yang lain akan menyusul silih berganti. Dampak pertama yang sering tak disadari ialah hilangnya kenikmatan beribadah. Misalnya, penikmat musik tidak akan bisa menikmati lezatnya membaca al-quran atau sulit berkonsentrasi untuk makna ayat-ayat Allah. Membaya Al-Quran rasanya berat berat dan lama. Oleh karenanya, Ibnu Qayyim Al-Jauziyah mengatakan, “Mencintai Al-Quran dan menggandrungi lagu tidak akan pernah bisa bersatu di hati hamba.”

Rasulullah SAW mengajarkan kita berdoa untuk melindungi diri dari hal-hal tersebut di atas:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, terhindar dari perbuatan yang tidak baik, dan kecukupan.” (HR. Muslim)

Tameng pertama yang kita minta kepada Allah berupa hidayah. Hidayah adalah petunjuk berupa ilmu atau pengetahuan yang membuat manusia sadar akibat berdosa dan melanggar ketentuan-Nya. Sebenarnya, akal manusia sudah mampu mengenali akibat buruk maksiat. Allah sering menghukum para pendosa saat masih hidup di dunia. Semuanya bisa disaksikan oleh panca indera. Sayangnya, pesan untuk segera berhenti dari maksiat belum tentu tertangkap oleh manusia dengan baik.

Ibnul Jauzi mengatakan, saudara tiri nabi Yusuf AS menjadi terhina saat mereka memohon kepada Yusuf. “Mohon bersedekahlah kepada kami!”. Tentu saja itu adalah akibat ulah mereka meskipun diikuti dengan tobat. Sebab, seseorang yang memiliki baju robek kemudian menjahitnya tidak sama dengan orang yang memiliki baju baru.

Pada doa di atas, hidayah didahulukan dari pada takwa. Karena takwa tak dapat diraih tanpa adanya kesadaran dan bimbingan dari Allah. Selain itu, amal shalih dikerjakan berdasarkan ilmu dan bukan persepsi. Tidak berlebihan jika hidayah disebut sebagai pintu beramal shalih. Allah berfirman yang artinya:

“Dan orang-orang yang mau menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan balasan ketaqwaannya.” (Qs. Muhammad: 17)

Proteksi berikutnya adalah takwa. Takwa ialah upaya melakukan amal shalih dan menghindari/meninggalkan larangan-Nya. Dengan takwa, manusia akan lebih berhati-hati. Sebelum berbicara atau melakukan sesuatu, ia mempertimbangkan manfaat dan mudharatnya. Takwa terkait erat dengan hidayah. Karena untuk bertakwa manusia membutuhkan hidayah dari Allah. Manusia sangat membutuhkan hidayah lebih banyak dari upaya setan membisikkan rayuannya.

Takwa menjadi bukti ketulusan tobat. Menurut ibnu Qayyim Al Jauziyah tobat belum sempurna hanya dengan menyesal lalu meninggalkan dosa tersebut. Pelaku dosa harus dapat membuat perubahan pada dirinya. Ia harus membebani dirinya dan merasakan penatnya beribadah sebagaimana dulu ia menghabiskan waktu menikmati maksiat. Selain itu ia harus memperbanyak ibadah nafilah. Kecintaan Allah kepadanya akan ia raih seiring  dengan peningkatan ibadah nafilah. Setelah karakternya berubah menjadi muttaqi, orang yang bertakwa, seluruh anggota tubuhnya mendapat bimbingan Allah SWT.

Rasulullah SAW bersabda:

وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ

“Jika hamba-Ku terus menerus mendekatkan diri kepadaKu dengan amalan sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudah mencintainya, maka Akulah pendengarannya yang ia jadikan untuk mendengar, dan pandangannya yang ia jadikan untuk memandang, dan tangannya yang ia jadikan untuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk berjalan, jikalau ia meminta-Ku, pasti Kuberi, dan jika meminta perlindungan kepada-Ku, pasti Ku-lindungi.” (HR. Bukhari)

Perlindungan ketiga adalah iffah atau kemampuan meredam dan mengendalikan hawa nafsu. Semua manusia memiliki bibit sifat tamak. Bila dibiarkan dapat membuat manusia haus terhadap dunia, selalu ingin memperbanyak harta terbiasa mengeluh, dan selalu meminta. Obat untuk meredam nafsu adalah iffah dan qonaah.

…مَنْ يَسْتَعْفِفْ يُعِفَّهُ اللهُ وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللهُ

“Barangsiapa berusaha ‘iffah (menghindar dari yang tidak terpuji) niscaya Allah I menjadikannya ‘iffah, dan barangsiapa yang merasa cukup niscaya Allah I memberikan kecukupan kepadanya.” (HR. Bukhari)

Wallau a’lam.